„Das wichtigste Ritual bei den Luo ist die Beerdigung“, erklärt Obure. „Sie glauben an ein Leben nach dem Tod und denken, dass die Toten einen guten Abschied verdienen.“ Ein paar Tage, nachdem jemand gestorben ist, die Luos von tero buru auf, eine Abschiedszeremonie. „Die Menschen verkleiden sich dann als Krieger und jagen alles, was den Tod bringt. Sie tragen Speere und einen Schild, und Sie versuchen, sich als Krieger auszugeben.

Viele Luo verwendeten Kopfbedeckungen, die mit Straußenfedern verziert oder aus den Häuten anderer Tiere hergestellt waren. „So eine Frisur ist gruselig! Sie sind da, um dich gefährlich aussehen zu lassen! sagte Obure.

Obuny Makhongos, freiwilliger Kurator des kleinen Museums, trägt einen Kopfschmuck aus Bananenblättern, der einst von Kriegern vor oder nach der Schlacht getragen wurde. Er hat das Ornament aus einem Foto zusammengesetzt, das er gefunden hat, und weiß nicht, wo sich das Original befindet. Wie die Plastiknachbildungen des 3D-Druckers „ist es eine Imitation dessen, was wir derzeit nicht haben“.

Dies sind nur zwei künstlerische Schätze, die für Afrikaner nur Erinnerungen sind. Laut Obure wurden viele Gegenstände von christlichen Missionaren oder ihren Anhängern mitgenommen. Aber das Schlimmste, sagt er, sei nicht, dass sie gestohlen wurden, sondern dass ihre Bedeutung immer noch missverstanden werde.

Kulturelle Missverständnisse

Bei der Debatte um die Rückgabe afrikanischer Kunstschätze geht es nicht nur darum, wem sie gehören, sondern auch darum, wer die Geschichten dahinter erzählt. Westliche Anthropologen und Kuratoren liegen oft falsch. Nehmen Sie die Art von Luo-Kopfschmuck, der mit einem 3D-Drucker nachgebildet wurde. In westlichen Sammlungen werden diese Kleidungsstücke oft als von Häuptlingen getragene Gegenstände bezeichnet. Aber die Luo hatten keine Häuptlinge.

„Der Koch war eine Erfindung der britischen Kolonialverwaltung“, erklärt Projektkoordinator Ondeng. Koloniale Kaufleute haben diesen Objekten möglicherweise absichtlich eine falsche Funktion zugewiesen. „Wenn du sie nur als Kopfschmuck verkaufen würdest, würdest du kein Geld dafür bekommen. Aber wenn Sie sagen, dass sie einem „Koch“ gehören, erhöhen Sie den Preis. Sie machen den Artikel wertvoller als er ist.

Die Realität ist, dass mit dem Luo alle alten Menschen ein haben Eigentumswohnung als Statussymbol, also ein Kopfschmuck aus Bananenblättern. Die Geschichte hinter dem Eigentumswohnung Auch deshalb, so Ondeng, „sollten wir im globalen Süden bei dieser Forschung führend sein“, nicht europäische oder nordamerikanische Wissenschaftler.

Ein weiteres kenianisches Objekt, das oft missverstanden wird, ist der ndome† Dieser Gegenstand wird allgemein als Kriegsschild bezeichnet und neben anderen Waffen ausgestellt, ist aber eigentlich ein Schild, der bei Übergangsriten für Kikuyu-Jungen verwendet wird. Einige westliche Konservative machen diesen Fehler immer noch, sagt Ondeng‘. „Das ist eine ziemlich schlechte Interpretation, weil es nichts mit dem Krieg zu tun hat.“

‚Das ndome Das gehört zum Wesen eines Kikuyu-Jungen“, sagt Leah Njoroge, die im Thingira Culture Village arbeitet, anderthalb Stunden von Nairobi entfernt. „Wenn er ein Kikuyu-Junge ist ndome es bedeutet, dass er ein richtiger Mann geworden ist. In dieser Community sind Sie dann auf die Qualitäten eines echten Mannes gestoßen. Sie haben ein Gespür für Standards.

Aber dieser Sinn für die Norm geht ihrer Meinung nach mit den Objekten, die sie verkörpern, verloren, mit verheerenden Folgen. „Kultur ist wie eine Eisenbahn, und wir sind gerade aus den Schienen.“

Es sei unmöglich festzustellen, wie viele afrikanische Artefakte in westlichen Museen aufbewahrt werden, sagt Njoroge. Einige dieser Gegenstände kennt sie nur aus Filmen, wie die Perlenkette im Film Schwarzer Panther wird von der berühmten kenianisch-mexikanischen Schauspielerin Lupita Nyong’o getragen. „Dieses Objekt gehört uns, aber es ist nicht einmal in Afrika“, seufzt sie.

Njoroge schätzt, dass es nicht mehr als zehn Originale gibt ndomes im Kikuyu-Stamm. Als das Team ihr eine 3D-Replik überreichte, sagte sie: „Es ist nicht dasselbe. Ich bin nicht gegen das Aufkleben und Schneiden, aber nehmen wir das Original. Bringen wir diese Gegenstände zurück in ihre Kultur. Sie sollten hier sein. .

Neue Sicht auf Museen

In der einzigen Museumshalle des Kisumu-Museums ist der Fliesenboden abgenutzt und die Decke hat braune Flecken von Wasserschäden. Rose Akinyi Otieno, eine 23-jährige ehrenamtliche Kuratorin, begrüßt die Besucher mit einem Lächeln und versucht, ihre Erwartungen zu mildern.

„Die Leute fragen, warum wir dieses oder jenes nicht haben“, sagt sie. Das Kisumu Museum zeigt nur wenige Objekte, einen Bruchteil dessen, was in einem British Museum oder einem ‚Met‘ zu sehen ist. Auf die Frage, ob es sinnvoll sei, 3D-Repliken gestohlener Kunstschätze zu erstellen, antwortete Otieno: „Ich bin vielleicht voreingenommen, aber ich denke, die Originale sollten nach Hause gehen und die Repliken an Museen außerhalb Kenias geschickt werden.“

Tiberius Otieno, ein 64-jähriger, der mit den Ältesten der Luo spricht, um mündliche Überlieferungen wichtiger Kulturschätze zu sammeln (und der nicht mit der Kuratorin Rose verwandt ist), stimmt dem zu. Ihm zufolge verfielen viele Objekte im Laufe der Zeit oder gingen verloren. Aber die erhaltenen Objekte sind weit von ihrem rechtmäßigen Platz entfernt.

Tiberius glaubt, dass westliche Museen die afrikanische Kultur ausnutzen, indem sie ihre künstlerischen Schätze als „Touristenattraktionen“ ausstellen. Wenn westliche Museen diese Objekte zurückgeben würden, „würden wir sie nutzen, um die Öffentlichkeit aufzuklären. Es ist sehr wichtig, dass diese Artefakte zurückgegeben werden, damit wir die Vergangenheit zum Nutzen der nächsten Generation rekonstruieren können. Ausländische Touristen sollten dann hierher kommen, um unsere Kultur vor Ort zu sehen.

Doch einige junge Kenianer sehen das anders.

„Die Artefakte sollten dort bleiben, damit man mehr über sie erfahren kann“, sagt der 18-jährige Daniel Ochieng, einer von etwa 60 Oberschülern, die kürzlich das Kisumu-Museum besuchten. „Afrikaner galten als Menschen ohne Kultur. Aber wenn man mehr von unserer Kultur zeigt, merken sie, dass das nicht gut ist.

Omondi Philster (17) nickte zustimmend. Aber sie fügte hinzu, dass „wir in der Lage sein sollten zu reisen, damit wir diese Gegenstände in Europa oder den Vereinigten Staaten sehen können.“ Vielleicht fördern diese Objekte die Geselligkeit und das kulturelle Verständnis.

Die Realität ist, dass es sich die meisten Kenianer nicht leisten können, diese Kunstschätze im Ausland zu sehen. „Wenn ältere Menschen ihre Objekte besuchen wollen, müssen sie ein Visum beantragen. Wie können sie es sich leisten? sagt Njeri Gachihi, Forscher an den Nationalmuseen von Kenia.

Gachihi weist eines der Argumente gegen die Rückgabe afrikanischer Museumsschätze zurück, nämlich dass es in afrikanischen Ländern keine richtigen Museen und Depots gebe, um diese Objekte angemessen zu bewahren. „Auch wenn wir gesagt haben, wir würden sie zerstören und in Brennholz verwandeln, das ist unser Recht“, sagt sie. „Weil diese Gegenstände uns gehören.“

Sich auf das koloniale Erbe zu verlassen, kann auch bedeuten, die gesamte Museumsidee neu zu definieren, sagt Chao Tayiana, Kenias Experte für digitales Erbe. Tayiana gründete das African Digital Heritage-Kollektiv, das sich zum Ziel gesetzt hat, die afrikanische Kultur durch Bildung und digitale Technologie zu bewahren und zu fördern.

„Wir kennen Museen als eine außerirdische Erfindung, die Objekte präsentiert, die von ihrem ursprünglichen Standort entfernt wurden, die Geschichte wegnehmen“, sagte Tayiana, Mitbegründerin des Museum of British Colonialism, das die gewalttätige Geschichte des britischen und britischen Kolonialismus erforscht Einkäufe. Schätze afrikanischer Kunst werden kritisch betrachtet. „Eine der größten Ungerechtigkeiten, die mit dem Museumsgedanken verbunden sind, ist, dass Museen bestimmen, was wichtig ist und was nicht. Aber wessen Aufgabe ist es, Geschichte zu dokumentieren? Wir haben unsere eigenen Geschichten zu erzählen.“

Wenn Europa seine koloniale Vergangenheit aufarbeiten soll, muss der Kontinent laut Tayiana möglicherweise das gesamte Konzept des Museums überdenken. „Was wünschen Sie sich von einem Museum? Soll es ein Ort sein, wo man sitzen und reden kann? Wo kann man Gegenstände anfassen? Es ist eine neue Art der Vorstellungskraft“, sagt sie.

„Es ist ein erster Schritt und erst der Anfang“, sagt Leonie Neumann, Kuratorin der afrikanischen Sammlungen am Weltkulturen Museum in Frankfurt, wo für die Initiative 3D-Scans von fünf kenianischen Objekten des Museums angefertigt wurden. „Wir sind die Hüter dieser Objekte und es ist absolut klar, dass es nicht richtig ist, dass einige von ihnen hier sind.“

Museen, so Neumann, zeichnen ein verzerrtes Bild. „Viele Kunstsammler und -händler waren alte weiße Männer. Die meisten interessierten sich für Waffen, deshalb haben wir viele Waffen in unseren Depots“, sagt Neumann. „Das ist die Gefahr bei solchen ethnografischen Sammlungen, dass sie eine bestimmte Zeit widerspiegeln, in der diese Objekte verwendet wurden. Dies ist eine Momentaufnahme, ein Stück Gemeinschaft – nicht das Gesamtbild.

Laut Neumann gibt es für Museen keinen Grund, diese Originale aufzubewahren. „Man kann über ein Kunstobjekt sprechen, ohne es auszustellen. Es geht mehr um Geschichte und Kontext“, sagt sie. „Brauchen wir dafür wirklich diese Originale? Nein, ich denke nicht so. Wenn die Gemeinschaften sie wirklich zurückhaben wollen und sie Gegenstände sind, die sie in ihrem Leben verwenden können, warum sollten wir sie dann in unseren Archiven aufbewahren, wo niemand sie sieht?

Was ist der Wert?

Im Schatten des Yago erklärt Obure, dass der Diebstahl und Kauf kenianischer Kunstschätze durch Europäer noch heute nachhallt.

„Wenn dich jemand brechen und schwächen will, wird er etwas sehr Wichtiges für dich finden und es dir wegnehmen.“ Laut Obure haben die Briten genau das getan, als sie Kenia kolonisierten. Indem sie die Gegenstände stahlen, die die Luo zu dem machten, was sie waren, „ersetzten sie unsere Kultur durch ihre eigene.

„Stellen Sie sich vor, Sie gehen nach Großbritannien. Du nimmst die Kronjuwelen und bringst sie nach Kenia, wo du sie ausstellst, die falsche Geschichte über sie erzählst und sie falsch beschriftest“, sagt Obure. „Für uns ist dieses Schmuckstück einfach ein Kunstwerk. Für sie ist es ein Symbol der Nation. Wie reduziert man ein Symbol auf ein Museumsstück? Das können wir ihnen nicht antun. Warum haben sie uns das angetan?

Für Westler sei ein afrikanisches Objekt „nur ein Museumsstück“, sagt Obure. „Bei uns ist das anders. Es ist Energie. Er hebt einen langen, dünnen Speer mit einer eisernen Spitze auf. Mit diesem Speer fühlt er sich seinem Großvater verbunden, der diesen Speer für die Jagd benutzte.

Es ist eine Gruppe, die 3D-Repliken nicht heraufbeschwören können, sagt Ayub Oginga Anyango (60), der an diesem sonnigen Tag kam, um Obure unter dem Yago zu sehen. „Wenn Sie uns Plastikobjekte bringen, bedeutet das, dass wir uns nur für das Kunstwerk interessieren, aber nicht für seinen Geist“, erklärt Anyango. „Uns interessiert nicht das Objekt, sondern sein Geist – und der ist durch Plastik nicht zu ersetzen.

„Das Nationalmuseum in Nairobi zeigt Kugeln, die Menschen entnommen wurden – Leichen von Mau, die gegen die Briten für Kenias Unabhängigkeit gekämpft haben“, sagt der kenianische Dokumentarfilmer und Aktivist Jim Chuchu. „Wie kann man das digitalisieren? Das Gefühl, das Sie haben, wenn Sie vor diesen Metallstücken stehen?

„Es gibt Dinge in diesem Land, die man aufgrund des vergossenen Blutes nicht digitalisieren kann“, sagt Chuchu. „Technologie kann das Problem der Zugänglichkeit lösen, aber sie wird nicht das Problem der Legalität dieser Objekte lösen.“

Dieser Artikel wurde ursprünglich in englischer Sprache auf nationalgeographic.com veröffentlicht