Wir Menschen des 21. Jahrhunderts sind sensible Seelen. Wir empfinden tiefes Mitgefühl mit den Opfern des Krieges in der Ukraine und Die Stimme, essen immer mehr Vegetarier und finden körperliche Züchtigung barbarisch; etwas, woran ein mittelalterlicher Ritter nie gedacht hätte. Gleichzeitig sind die Wartelisten für psychische Gesundheit alarmierend und wir greifen gefährlicherweise zu Schmerzmitteln und Antidepressiva. Oder ertappst du dich plötzlich dabei, mit einem Kinderfest oder einem Wort, das in deiner Jugend noch ganz normal war, als du auf dem Schulhof gelernt hast, dass Beschimpfungen nicht schaden, auf jemanden herumtrampelt.

Und war es genrefreundlich oder nicht, Marga Minco als Autorin und nicht als Autorin zu bezeichnen? Wie soll man, nein, wie soll man das „N-Wort“ in einem Roman von James Baldwin übersetzen? Und warum diskutieren wir heutzutage über solche Themen?

Diese Frage beantwortet der deutsche Philosoph und Herausgeber der Zeitschrift onderzocht Philosophie Magazin Svenja Flasspohler (1973) in Empfindlich Die Geschichte unserer Sensibilität. Flasspöhler: „Der Grund ist die gesellschaftliche Polarisierung darüber. Auf der einen Seite gibt es Menschen, vor allem junge Menschen, die sagen: Wir müssen die Sprache ändern, wir müssen sensibler werden für Randgruppen, die sich über blutige Konzepte beklagen. Und auf der anderen Seite gibt es Menschen, oft ältere Menschen, die sagen: Sie sind zu sensibel, Sie halten es nicht mehr aus, Sie geben ganz wichtige demokratische Errungenschaften auf, wenn Sie alles regeln wollen. Mir ging es nicht darum, zu wissen, wer Recht hat, sondern zu sehen, inwieweit wir mit einer Analyse des Begriffs „Sensibilität“ aus dieser Sackgasse herauskommen.

Aber ist es nicht positiv, dass wir die Befindlichkeiten und Schwachstellen jedes Einzelnen zunehmend berücksichtigen? Zeigt das nicht Nächstenliebe, Höflichkeit und Fortschritt?

Sensibilität ist in der Tat vor allem ein Zeichen von Fortschritt und Zivilisation, Norbert Elias beschrieb sie 1939 in seinem Buch über den Zivilisationsprozess, in dem wir lernten, unsere Impulse zu kontrollieren und ein Gefühl von Scham und Schmerz zu entwickeln. . Und in der Philosophie des 18. Jahrhunderts und in den Briefromanen von beispielsweise Samuel Richardson und Jean-Jacques Rousseau lag die Betonung auf der moralischen Fähigkeit, sich in andere leidende Menschen hineinzuversetzen.

„Aber diese progressive historische Bewegung in Richtung Verbindung hat einen Wendepunkt erreicht: aktive Sensibilität, Empfindsamkeit für den Schmerz eines anderen ist der Wille und die Fähigkeit, sich in den anderen hineinzuversetzen, nun in einen regressiven Zustand übergegangen Empfindlichkeit, in einer nervösen, passiven und aggressiven Reizbarkeit. Und das führt dazu, dass sich Menschen und Gruppen trennen, ja sogar ganz in ihre Eigenheiten zurückziehen, sodass wir uns nicht mehr miteinander verbunden fühlen und uns der demokratischen Auseinandersetzung entziehen.

Dennoch hat die Versäulung hier in den Niederlanden lange Zeit gut funktioniert.

„Das stimmt, und vor allem ist es gut, dass jeder seinen Platz beanspruchen kann. Aber wenn jemand sagt: Wir wollen bestimmte Wörter im Theater nicht mehr hören, dann gilt das für alle sozialen Räume. Ich finde es gut, dass wir für ein Wort wie „Niggerkuss“ sehr sensibel geworden sind, und Sie sollten ernsthaft versuchen, herauszufinden, woher diese Empfindlichkeit kommt. Aber sollten wir ein solches Tabuwort dann in allen Zusammenhängen erklären? Nö! Wenn ich jemanden auf der Straße mit dem N-Wort anschreie, bedeutet das etwas ganz anderes, als wenn man damit im Theater einen rassistischen Charakter darstellt.

„Da weiß ich, dass es nichts gegen mich ist, wenn auf der Bühne gegen Frauenfeindlichkeit vorgegangen wird. Diese Resilienz, diese Fähigkeit zur Enthaltung und Distanzierung braucht man in einer demokratischen Gesellschaft. Außerdem: Aus einem Schimpfwort kann auch ein stolzer Name werden, wie geschah in Deutschland mit dem Wort schwul (Homo).“

Ist es nicht immer so, dass sich alte Menschen über verwöhnte junge Menschen beklagen, die Rückschläge und Enttäuschungen nicht mehr ertragen können? Was ist jetzt auf einmal so anders?

„Ältere Menschen stellen schnell fest, dass es jungen Menschen an Ausdauer mangelt und sie aufgeweicht sind. Das liegt natürlich auch daran, dass die ältere Generation noch näher am Zweiten Weltkrieg ist. Aber ich denke, wir haben jetzt ein anderes Qualitätsniveau erreicht. Die #MeToo-Krise zeigt beispielsweise, wie sehr sich der Begriff „Gewalt“ ausgeweitet hat; Es geht nicht mehr nur um körperliche Gewalt, sondern auch um verbale und psychische.

„Natürlich ist es zunächst ein Fortschritt, dass wir für die Vielfältigkeit von Gewalt sensibel sind, aber dann stellt sich die Frage, wer bestimmt, was Gewalt ist. Auch der Begriff „Trauma“ ist seit Freud wesentlich subjektiver und breiter geworden, ebenso der Begriff „Opfer“. En dat leidt tot een scheve situatie, waarin we de oplossing van complex problems as seksisme en racism steeds meer in de maatschappelijke regulering zoeken en te weinig oog hebben voor de individuale mogelijkheid om autonom en veerkrachtig op problems te reageren en daarover met elkaar in Discussion te gehen.

„Das heißt nicht, dass es keine Opfer gibt: Ich verteidige einen doppelten Standpunkt. Aber diese individuelle Resilienz gilt es unbedingt zu stärken, denn davon lebt Demokratie, Empowerment.

Jetzt würden Sie sagen: Die Sensibilisierung für die Gefühle von Minderheiten ist bald vorbei, jetzt, wo fast alle besprochen zu sein scheinen. Aber aus Ihrem Buch verstehe ich, dass es wahrscheinlich ein nie endender Prozess ist. Was ist damit?

„Dies ist das Paradoxon von De Tocqueville, einem französischen Denker aus der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts, der ausgiebig durch Amerika reiste. Er beobachtet, je egalitärer eine Gesellschaft ist, desto sensibler wird man für bestehende Unterschiede.

„Schon jetzt ist es eine sehr bemerkenswerte Beobachtung. Wir hatten noch nie so viele gleiche Rechte, aber wir sprechen mehr denn je über strukturelle Ungleichheiten, Ungerechtigkeiten und Verletzungen. Dieses Paradoxon sollte uns bewusst machen, dass eine noch so gerechte Gesellschaft uns niemals vollständig vor Katastrophen oder Gewalt schützen kann, zumindest nicht, wenn wir in Freiheit leben wollen. Und das erfordert individuelle Belastbarkeit.

Die Gesellschaft wird daher immer misstrauischer und gemeiner, man sieht aber auch Verhärtungen und Scham, zum Beispiel im Internet und rund um den Fußball. Viele Menschen suchen den Schmerz auch bei Extremsportarten und Tattoos. Wie verhält sich das zueinander?

„Ja, es ist absolut richtig, dass nicht alle von uns sensibler geworden sind. Ausgeprägte Sprachsensibilität findet man eher in akademischen Kreisen, während Social Media eine eigene harsche Sprache produziert. Es ist wichtig zu wissen, dass diese ausgeprägte Sensibilität selbst schnell in Aggression, Gleichgültigkeit oder Rüstung umschlagen kann.

„Zur Selbstverletzung: Ernst Jünger hat dazu eine interessante These aufgestellt, dass das Gesamtmaß an Schmerz und Gewalt immer gleich bleibt. Wenn wir also immer höflicher miteinander umgehen und der Schmerz nicht mehr von außen kommt, beginnen wir psychisch zu leiden, von innen. Außerdem ist es eine alte psychoanalytische Vorstellung, dass es auch Platz für unsere aggressiven Impulse geben muss. Wo sind sie, wenn man nichts mehr darf, wenn alles vernünftig und sauber sein muss? Ich denke, Phänomene wie Selbstverletzung hängen damit zusammen.

Als Gesellschaft müssen wir daher möglichst viele Menschen resilient und resilient machen. Wer soll das konkret tun? Und wie?

„Dazu müssen wir zunächst untersuchen, was Begriffe wie ‚Resilienz‘ und ‚Resilienz‘ eigentlich bedeuten. Sie gelten oft als zäh, mit dicker Haut. Und manchmal braucht man ein dickes Fell, das sollte man nicht alles persönlich nehmen. Aber wir müssen auch sehen, dass sie nicht nur das Gegenteil von Sensibilität und Verletzlichkeit sind, sondern dass sie aus ihnen hervorgehen. Das sind dialektische Nebenbegriffe: Resilienz ist nicht der Feind, sondern die Schwester der Verwundbarkeit, über die Emmanuel Levinas ausführlich geschrieben hat.

„Andererseits ist auch Nietzsche wichtig, mit seiner bekannten Aussage, dass ein Mensch stärker werden kann aus dem, was ihn nicht umbringt. Nietzsche war sehr sensibel, er war kein gepanzerter oder immuner Mensch. Bei ihm kommt Resilienz daher Verletzungen und das Erleben einer Krise, die man einfach nicht immer vermeiden oder verhindern kann, schließlich wird man nicht immer verwöhnt, man muss wissen, wie man eine solche Krise kommen lässt.

„Aber dafür muss man sich seiner Verwundbarkeit bewusst sein. Das ist vielleicht die Phase, die wir jetzt durchmachen, wo alle darüber reden, was uns wehtut. Aber dabei darf es nicht bleiben: Der Mensch darf nicht zur offenen Wunde werden, die es vor Ansteckungsgefahr zu schützen gilt. Ich denke auch, dass Institutionen eine Rolle bei der Verhinderung und Bekämpfung von Diskriminierung spielen müssen. Gleichzeitig muss man die Kinder in der Schule darauf vorbereiten, wie: Wie reagierst du, wenn du „Nigger“ genannt wirst, was kannst du? Wenn wir sowohl die Gesellschaft sensibilisieren als auch den Einzelnen stärken, dann sind wir auf dem richtigen Weg.

Svenja Flasspohler, „Sensibel. An den Grenzen des menschlichen Empfindens“. Aus dem Deutschen von Albert Bodde. Ten Have, 223 Seiten, 20,99 €

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